前言
巫师在古代社会政治、经济和文化生活中发挥着重要作用。古埃及存在着数量较多的巫师，现存文献表明古埃及法老时期的巫师主要有三种类型：国王巫师、祭司巫师以及平民巫师。
国王巫师一般由国王兼任，大多出现于宗教、丧葬文献及赞美诗中，对平民而言他们只是一种精神寄托，在日常生活中并没有发挥实质性作用。平民巫师来源于普通平民，相关文献较少，故对他们的具体职责等问题了解不多。
祭司巫师则是古埃及社会中存在最广泛、最常见的巫师，他们在日常生活中通过各种巫术活动为古埃及人提供多种服务。国外学者对古埃及的巫师群体的研究较多，发表了一些研究成果，如里特内在《古埃及巫术活动的技巧》中认为，古埃及最初的巫师实际上就是在神庙中提供单独服务的宗教祭司；
布莱尔在《古埃及的巫术》中对古埃及法老时期的巫术活动进行了介绍，并将古埃及的巫师划分为专业巫师和非专业巫师两类；平奇在《古埃及巫术》中将从事医疗活动者归入巫师范畴，认为实施治病的驱魔活动实际上包含了很多巫术活动，早期的医术与巫术相互交织；
萨乌内龙在《古埃及的祭司》中认为祭司属于巫师，他们在许多方面的职能和作用是统一的。国外学者对巫师的研究多侧重于巫师的巫术活动，对巫师的来源及承担的社会责任等方面论述不足。国内学界对古埃及巫师的研究则比较薄弱。
祭司巫师来源于神庙，但神庙内部区域众多，关于他们的具体来源地值得探究。在有关祭司巫师来源的故事中曾提到过一个神秘场所：“我结识了一个来自孟菲斯的神圣书吏，他很有智慧，知晓埃及所有的神学知识。他告诉我他曾在‘神殿底下’度过了２３年，在那里接受伊西丝的巫术指导。”
显然，故事主角欧克拉底所提到的这名来自神庙、接受过巫术教导的神圣书吏以及其生活之地———“神殿底下”则是探索祭司巫师来源的关键。在古埃及神庙中的确存在一些位于神庙内，并藏于地下的“隐窝”。
它十分狭小，难以进入，曾被学者们误认为是神秘仪式的举办场地，通常被视作神秘祭司给予预言、存储贵重物品或具有某种象征意义的地方。实际上这样的“隐窝”是对神庙中一个十分隐蔽、神秘之地的别称即“生命之屋”。
根据文献记载，“生命之屋”由神的躯体构建，里面充满了拉神和托特神的神奇力量，是一个可以使神死而复生的地方。最为重要的是“它非常隐蔽也十分庞大，没有人知道它在哪，也没有人看得见它，但太阳可以看见它的秘密。
只有拉的仆人和‘生命之屋’的书吏可以进入其中。……（我们）看不见，也听不见”。可见对古埃及的普通民众而言，“生命之屋”十分神秘，是他们既不能见也不能进入的禁地。“生命之屋”除了具有隐蔽性外，还具有神秘性和神圣性。
古埃及人认为“生命之屋”是诸神为了复活和保护奥西里斯所建，“生命之屋”的神灵和里面的书吏都具有某种特殊能力可以“无时无刻地保护奥西里斯”。他们所拥有的这种特殊能力不仅可以保护神灵，也可以保护普通人。
波斯统治时期，首席医生乌杰哈内森嫩特被大流士任命去重建“生命之屋”：“我根据他们的技艺为他们提供物品，根据他们之前的本领为他们提供装备。国王同意我的做法，因为他知道，这些技艺对康复病人、纪念神、供奉神灵、举办神的节日……都有用处。”
由此可见，“生命之屋”中存在各种拥有不同技艺的人员，其中有一类人员便拥有“可以使人康复”的技艺，而这门技艺或许便是保护奥西里斯的某种特殊能力。
对于这种“可以使人康复”的特殊能力，可以从奥西里斯的复活神话中一窥究竟：“奥西里斯在被塞特杀害并肢解后，伊西丝历经千辛找到其被肢解的尸体，将它们拼凑好后，再施展咒语将奥西里斯成功复活”。
伊西丝在复活奥西里斯时所采用的拼接身体的医疗方式以及施展咒语的巫术方式为古埃及人提供了一种可以借鉴的行为模式，使得位于“生命之屋”、需要“无时无刻保护奥西里斯”的这群人在治疗疾病时通过模仿神的活动重现其治疗的方法和过程，从而完成对病患的治愈，神的巫术和医术从此被特定的人群学习和传承。
也正是因为神和里面的人员所拥有的这种能力，无形中为“生命之屋”增添了神秘的色彩，并且也正因如此，即使处于外族统治时期，外国统治者对“生命之屋”也十分重视。
由此可见，尽管“生命之屋”在古埃及人的观念中既隐蔽又神圣，是遥不可及的虚无之地，但“生命之屋”又真实存在，里面有许多同伊西丝女神一样既精通巫术也精通医术的人员，即祭司巫师。
他们精通医术和巫术，利用他们的技艺为神、为人提供服务。在现藏于法国卢浮宫的一座第十三王朝的雕像中，首席诵经祭司那赫塔哈布被称作“生命之屋”的巫师领导者，而巫术咒语、仪式、药水是“生命之屋”所独有的。
祭司巫师来源于神庙的神秘场所———“生命之屋”，但“生命之屋”作为一个集图书馆、撰写室、学校为一体的综合性机构，其功能和成员构成并不单一。当“生命之屋”作为学校时，必然会为其本身以及神庙提供各类祭司巫师，根据现存文献记载，古埃及的祭司巫师主要包括诵经祭司、“生命之屋”的书吏及塞赫迈特女神的祭司。
古埃及流传至今的巫师故事多以祭司巫师为主人公，《国王胡夫与魔法师的故事》大概是产生年代最早的巫师故事。其中有两个故事与祭司巫师相关。
第一个故事讲述了首席诵经祭司威巴奥纳利用巫术捉奸：“制作了蜡制的鳄鱼雕像以及七个小雕像……他口吐咒语‘如果有人到我的河中洗澡……这个男人。’他将它们交给了他的管家，并且说到‘当这个男人到河中洗澡时’，你将这个鳄鱼（蜡像）抛在他身后……管家将这个鳄鱼蜡像丢到河中后，这个蜡像迅速变成鳄鱼抓住了这个男人……”；
第二个故事则讲述了首席诵经祭司扎扎姆安赫施展巫术寻找女桨手的发簪：“主祭司扎扎姆安赫念着咒语，把湖中一侧的水与另一侧的水重叠起来后，他发现垂饰落在一块陶瓷碎片上。他把它取出并物归原主。接着他念着咒语，把湖水恢复成原状。”
在这两个故事中，施巫者都是祭司，并且文献都称他们为首席诵经祭司，因此首席诵经祭司是祭司巫师的一员。除首席诵经祭司外，其他诵经祭司也是巫术咒语、仪式的制定者和编撰者，同时也是执行者，因此他们也是祭司巫师。
他们不仅在神庙或国家的重大仪式上诵读咒语、吟唱赞歌，而且也为私人提供驱魔辟邪服务，在丧葬仪式中咏诵赞歌或者咒语。《塞特奈－哈姆瓦斯和木乃伊的故事》和《塞特奈和西－奥斯拉的冒险故事》的产生年代较晚，但所讲述的也是法老统治时期的巫师故事。
在这两个故事中，巫师用纯净的蜡制成小人像，通过施咒使“他们可以呼吸，获得生命”，从而命令他们为自己做事，利用巫术去攻击他人。文中对巫师的称呼不是诵经祭司或首席诵经祭司，而是书吏，“他是个优秀的书吏，一个充满智慧的人”，“在孟菲斯，已经没有书吏或智者可以在咒语的诵读上与之匹敌了”；
在《巫师海洪尔》中，也以“首席［……］书吏”来称呼巫师海洪尔。因为巫术咒语是“生命之屋”的“特权”，只有来自“生命之屋”的人员熟知且擅长，因此这些书吏便是来自“生命之屋”的书吏，科普特语中巫师的书写形式为“ｓｅｓｈｐｅｒｏｎｃｈ”便是来源于此。
显然“生命之屋”中的书吏也是祭司巫师的一员。除诵经祭司和“生命之屋”的书吏外，还有一类祭司也可以被视作祭司巫师，即塞赫迈特女神的祭司。在故事《人类的罹难》中，由于人类企图乘太阳神拉年老体弱时谋反，塞赫迈特女神便被拉派去惩罚人类，她嗜血如命，“将城市在顷刻间化为了血红的汪洋”。
塞赫迈特女神强大的破坏力使她被古埃及人视作瘟疫和疾病的制造者，被古埃及人视为破坏之神。同时她又擅长巫术和医术，利用其巫术和医术能力为人类治疗疾病，有着“巫术擅长者”和“生命女主人”的称号，也被古埃及人视作治愈之神。
塞赫迈特破坏和治疗的双重属性，使得其祭司要平息她在人间散发的怒火。在平息她对人类所造成的伤害时，她的祭司们往往采取医术和巫术相结合的方式去进行医治。除原本的“塞赫迈特女神的祭司”这一称号外，他们还具有巫师或医生的称号，如赫瑞什夫那赫特便集“塞赫迈特女神的祭司”“首席巫师”和“法老的医生”称号于一身。
总之，塞赫迈特女神的祭司也属于祭司巫师。祭司巫师并非仅存于古埃及人的故事中，在实际生活中也真实存在，拉美西斯三世统治末期，王妃提伊为了让自己的儿子登上王位发动了一场宫廷政变。
根据《雷洛林纸草》和《内发德纸草》的记载，在这场政变中曾出现过巫术活动的痕迹：“他开始书写咒语去驱赶、迷惑众人，制作了许多神和人的蜡像使人的四肢感到无力，……”“他趁着混乱去了内宫，制作蜡像、书写咒语……”。
而《都灵审判纸草》则对参与这次政变的叛乱者进行了审判，被审人员中便有神职人员：“……罪犯梅斯苏伊，‘生命之屋’的书吏；罪犯普拉卡门尼夫，首席诵经祭司；罪犯伊伊诺伊，塞赫迈特的首席祭司”。
显然这些被审判的祭司们都参与了这场政变，并且在前两份记载巫术活动的纸草中也出现了塞赫迈特女神的祭司以及书吏的身影，尽管文献残缺较多，但也能推断出塞赫迈特女神的祭司、书吏或诵经祭司在这次政变中进行了巫术活动。
值得注意的是，这三类祭司巫师作称号可以同时出现在一人身上，如参与拉美西斯三世宫廷政变的伊伊诺伊，他既是首席诵经祭司，也是塞赫迈特女神的首席祭司。
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